title: Презентация на тему: Культурологическая концепция Н. Бердяева.

text:
Культурологическая концепция Н. Бердяева
Выполнил:
Содержание
Вступление
Концепция
Биография
2
1. ВСТУПЛЕНИЕ
3

Николай Александрович Бердяев
Биография Бердяева достаточно интересна. Через его судьбу прошли практически все значительные события русской и мировой истории начала и первой половины XX века.
Первая серьезная работа Бердяева в области культурологии - “Философия свободы. Смысл творчества”- выходит в 1909 году.
В ней философ решительно порывает с западноевропейской рационалистической традицией. Тема свободы всегда была основной в творчестве Бердяева, и его самого называли то пленником свободы (в черносотенных журналах того времени), то апостолом свободы (А.Ф. Лосев).
2. Концепция
4
В своей работе Бердяев утверждает примат свободы над бытием. Свобода вкоренена в ничто, она ничем не определяема, находится вне казуальных связей бытия (терминологически более точно философия свободы изложена в более поздней работе Бердяева “Философия свободного духа”, но основные мысли содержатся уже в рассматриваемой работе). Свобода не есть познанная необходимость (как полагал Кант), это скорее творческое нежелание знать необходимость. Подлинное познание свободы возможно только в акте откровения. Лишь в акте веры познается реальность. Наиболее важные истины открываются не
индивидуальному, а соборному сознанию. Соборность Бердяев противопоставляет коллективизму, в котором личность теряется и
нивелируется. В соборности личность наиболее полно раскрывается во взаимодействии с другими личностями. Соборное отношение к сознанию ведет к “космической церковной гносеологии”. Человечество соборно отпало от Бога и соборно должно к нему вернуться.
Приобщение к свободе возможно через творческий акт. Теме творчества посвящена работа “Смысл творчества”(1916), которую
можно назвать самой оригинальной из всех работ, написанных философом в дореволюционный период. Творчество рассматривается в эсхатологической перспективе как антроподицея.

Что касается окончательных культурологических взглядов мыслителя, можно сказать следующее. Центральной для культурологии
Бердяева является идея объективации. Философ считает, что объективной реальности не существует, а существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа.

Свобода, по мнению философа, первичнее бытия, она вкоренена в меоне (т.е. в ничто, некий первичный хаос). Существование первичной свободы объясняет происхождение мирового зла. Разделенный на объекты и разорванный мир – результат объективации Духа. Объективация – корень зла, рабства и страдания в мире. Объективированный мир не является подлинно реальным миром, он лишь состояние подлинного реального мира, которое может быть изменено. Объект есть порождение субъекта, и лишь субъект экзистенциален, лишь в нем познается реальность. Проводится основная мысль экзистенциальной философии о том, что личность первичнее бытия. Даже сама категория бытия, которой придается такое большое значение большинством философов – есть продукт объективации мысли. Нужно отметить, что философия Бердяева не есть солипсизм.
Концепция
5
Он не считает, что мира нет, а лишь отказывает ему в реальности. Для философии Бердяева так же характерна эсхатологическая направленность. “Я имею основания считать себя экзистенционалистом, хотя в большей степени мог бы назвать свою философию философией духа и еще более философией эсхатологической”,- писал Бердяев. В противоположность большинству других философов - экзистенционалистов (Сартр, Хайдеггер, Камю), Бердяев считал экзистенциальную философию, прежде всего философией духа. Основными темами творчества Бердяева являются темы свободы, личности и объективации, тема творчества и тема эсхатологического смысла истории. В созданной Бердяевым, по сути, дуалистической картине мира друг другу противостоят с одной стороны Бог, свобода, ноумен, субъект (личность) и эмпирический мир, феномен, объект (в том числе индивид) с другой стороны. Существуют как бы два порядка – природный и благодатный. Однако эти два порядка не оторваны друг от друга (как, например, у Платона), дух и свобода прорываются из ноуменального в феноменальный мир и действуют в нем. При этом личность и индивид не одно и то же.

Индивид – категория, образованная в результате объективации, выражает собой биологическую и социологическую составляющую человека. Личность – категория, относящаяся к миру духа и свободы. Именно в качестве личности человек являет собой микрокосм, отражающий макрокосм. “Личность в человеке есть независимость по отношению к внешнему миру, который есть материал для работы духа, и вместе с тем личность есть универсум”,- писал мыслитель. Личность – универсум в индивидуально неповторимой форме.

При этом существуют два пути выхода человека из своей замкнутой субъективности: путь объективирования личности, путь
небытия, т.е. подчинение личности власти объективного, выброс личности вовне (например, выход в общество с его общеобязательными формами и институтами). В результате возникает рабство человека (рабство у бытия, Бога, природы и
общества). Второй путь – это путь выхода личности из объективации – путь творчества. Творческий акт – прорыв духа в мир объектов и одновременно – реализация личности в человеке. Это - духовный путь, предполагающий экзистенциальную встречу с Богом, с другим человеком, коммюнотарной общности (противоположной объективному обществу). Творчество - путь к преодолению

Концепция
6
объективации, а это преодоление составляет смысл и назначение мировой истории, которая, согласно Бердяеву, имеет смысл лишь в том случае, если она имеет конец.
Эсхатологическая тема занимает большое место в творчестве мыслителя. “Я всегда философствовал так, будто наступает конец
мира и нет перспективы времени ” писал Бердяев в 1948 году. Бердяев исповедует “активно-творческий эсхатологизм”. В его
работах на эту тему содержатся критика пассивно-послушного эсхатологизма христианства. Бердяев призывает к преображению
мира, полному выходу из тисков объективированной действительности. Конец мира в трактовке Бердяева – конец объективации и переход в субъективность царства свободы, и человечество своими активными действиями может его приблизить (мысль не
оригинальна и была уже высказана, например, Федоровым). При этом в философии истории, персонализм Бердяева проявляется
особенно ярко “Нет ничего более жалкого, чем утешение, связанное с прогрессом человечества, c блаженством грядущих
поколений … ничто общее не может утешить индивидуальное в его несчастной судьбе”, - писал философ. Существует трагический конфликт исторического процесса и личности. Этот конфликт может быть разрешен только когда история окончится, в пределах истории неразрешима проблема личности, можно лишь приблизит ее решение.
2.1 Свободный человеческий дух как творец культуры

Бердяев исходит из нового философского понимания духа, преодолевая обезличивающую трактовку классического рационализма (прежде всего гегелевского). Здесь он мыслит в русле христианской традиции, но наполняет ее новым содержанием. По Гегелю, дух обезличен и, в конечном счете, сводится к разуму с его логической необходимостью. По Бердяеву, дух есть такое внерациональное начало в человеке, которое выводит его за пределы необходимости, ставит человека «по ту сторону» предметного мира, по ту сторону рационального мышления. И в то же время дух принадлежит человеку, сотканному из плоти и вписанному в порядок общественной жизни; именно дух соединяет сферу человеческого со сферой божественного: «Дух одинаково и трансцедентален (т.е. запределен, потусторонен, надмирен. –) и имманентен (т.е. посюсторонен, укоренен в мире. –). Дух не тождественен сознанию, но через дух конструируется сознание, и через дух же переступаются границы сознания …»
Концепция
7
По Бердяеву, дух есть свобода, но дух и свобода не безличны, они всецело принадлежат личности. Именно личность, а не
безличный разум есть подлинный субъект творчества, подлинный творец культуры. Дух у человека – от Бога, но свобода, присущая духу, имеет не только божественное происхождение: свобода коренится в том безначальном и до-бытийном «ничто», из которого Бог сотворил мир. Свобода есть великая неопределенность и великий риск, в ней кроется как возможность добра и
бесконечного возвышения человека, так и возможность зла и бесконечного падения. Свобода духа есть подлинный источник всякой творческой активности. Свобода не связана ограничивающими путами и условиями бытия, но сама способна творить новое бытие. «Дух есть свобода, свобода же уходит в добытийственную глубину. Свободе принадлежит примат над бытием, которое есть уже остывшая свобода… Поэтому дух есть творчество, дух творит новое бытие. Творческая активность, творческая свобода духа первична … Но дух не только от Бога, дух также от начальной добытийственной свободы … Он свобода в Боге и свобода от Бога … Эту тайну нельзя рационализировать …» (Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994, С.379, [1]).
Таким образом, Бердяев отстаивает достоинство человека как творца культуры.

2.2 Свободный дух и символические формы культуры: внутреннее противоречие культурного творчества

Согласно Бердяеву личность есть подлинный субъект культуры. Такое понимание позволило Бердяеву заглянуть в святая святых
культурного творчества и увидеть подлинный драматизм отношений человека и культуры. У Шпенглера даже не ставится вопрос о человеке как творце культуры. Наоборот, Шпенглера в первую очередь интересует, как специфическая культура («душа культуры») формирует соответствующего ей человека. У Бердяева же на первый план выходит именно человек как личность, и свободная творческая личность здесь стоит выше культуры. Такой подход дает возможность
увидеть противоречие, коренящееся внутри самого культурного творчества – противоречие между безграничностью духа и сковывающими его символическими формами культуры. Если у Шпенглера трагедия культуры начинается лишь с ростом цивилизации, то Бердяев смотрит на вещи глубже. Как и Шпенглер, Бердяев видит, какую опасность несут для культуры те формы цивилизации, которые заявили о себе в начале ХХ века. Однако уже в самой сущности культуры кроется начало, ограничивающее и притягивающее вниз творческий порыв духа.
Концепция
8
Культура и ее формы нередко противостоят личности как нечто принудительное и сковывающее творческую свободу. Это оберегает от опасного произвола и своеволия (и тогда это благо), но здесь же кроются и существенные ограничения творческой свободы. Как понять эту «принудительную» и отчасти обезличивающую роль культуры? У Гегеля все объясняется изначально безличной и рациональной природой культуры. Но Бердяев не приемлет такого объяснения.
Для Бердяева определяющая человека культурная форма есть не что иное, как «остывшая свобода» личного духа, это отделившиеся от человека результаты личного творчества, а не выражение некого безличного мирового разума (по Гегелю). Но
отсюда вытекает и трагедия культурного творчества: дух вынужден воплощаться в предметно-символические формы, сковывающие его свободу и устремленность в беспредельное. Согласно представлениям Бердяева «все достижения культуры – символичны, а не реалистичны. Культура не есть осуществление, реализация истины жизни. Она осуществляет лишь истину в познании, в философских и научных книгах…; красоту – в книгах стихов и картинах, в статуях и архитектурных памятниках, в концертах и театральных представлениях; божественное – лишь в культе и религиозной символике. Творческий акт притягивается в культуре вниз и отяжелевает. Новая жизнь дается лишь в подобиях, образах, символах (Бердяев Н.А. Воля к жизни и воля к культуре.
Как же решать эту вечную проблему? У Бердяева нет однозначного ответа на этот вопрос. В одном контексте, когда речь идет о
соотношении культуры и цивилизации, Бердяев говорит о величайшей значимости «воли к культуре» в противовес упорной, но
прагматично бескрылой воле к «жизни». Жизнь здесь выступает как синоним бездуховного благоустройства.
Но, обсуждая исторические судьбы России, Бердяев надеется на «чудо религиозного преображения жизни» как альтернативу
сковывающему символизму культуры и механически-бездушному порядку цивилизации, хотя при этом и считает, что России
«придется пройти путь цивилизации». Известно и другое его более позднее высказывание: «Техника, порожденная духом, материализует жизнь, но она же может способствовать освобождению духа …»
Концепция
9
Н.А. Бердяев критически переосмыслил работу Шпенглера " Закат Европы" в своем сочинении " Смысл истории". Он написал статью "Воля к власти и воля к культуре (1922г.). В ней сделана попытка сопоставления понятий "культуру" и "цивилизация" в духе Шпенглера. По мнению Н.А. Бердяева, культура всегда бывала великой неудачницей жизни. Именно цивилизация пытается осуществить жизнь. Во всякой культуре, на известной стадии ее развития начинают обнаруживаться начала, которые подрывают духовные основы культуры. Всякая культура ( даже материальная культура) есть культура духа. Цивилизация по природе своей технична, в цивилизации всякая идеология, всякая духовная культура есть лишь надстройка, иллюзия, не реальность. Цивилизация в противоположность культуре не религиозна уже по своей основе, в ней побеждает разум "просвещения". Цивилизация в противоположность культуре не символична, не иерархична, не органична. Она реалистична, демократична, механистична. Она хочет не символических, а "реалистических" достижений жизни, хочет самой реальной жизни, а не подобий и знаков, не символов иных миров. В цивилизации коллективный труд вытесняет индивидуальное творчество.
Цивилизация обезличивает. Освобождение личности, которое как будто бы цивилизация должна нести с собой, смертельно для
личностной оригинальности. Личное начало раскрывалось только в культуре. Воля к мощи жизни уничтожает личность.
Переход культуры в цивилизацию связан с изменением отношения человека к природе. Все перемены в судьбе человечества связаны с новым отношением человека к природе. Эра цивилизации началась с победного вхождения машин в человеческую жизнь. Жизнь перестает быть органической, теряет связь с ритмом природы. Человек окончательно удаляется от природы в процессе технического овладения природой и организованного властвования над ее силами.
Цивилизация имеет не природную и не духовную, а машинную основу. Она, прежде всего, технична, в ней техника торжествует над духом, над организмом. Современные культурологи склоняются к убеждению, что цивилизацию надо понимать как среднюю стадию развития человеческого опыта. Эта стадия началась, как они полагают, с возникновением сельского хозяйства, затем
продолжалась в промышленной революции, после чего человечество волей-неволей начинает двигаться к постцивилизационной стадии развития, когда массовые коммуникации обеспечат глобализацию культуры.
При сопоставлении Культуры и Цивилизации: культура оценивается как сфера высших человеческих действий: духовных, научных и художественных обнаружений человеческой активности.
Концепция
10
Цивилизация же олицетворяет материальные формы бытия.
Культура и цивилизация — не одно и то же. Культура родилась из культа. Истоки ее — сакральны. Вокруг храма зачалась она и в
органический свой период была связана с жизнью религиозной. Культура — символична по своей природе. Символизм свой она получила от культовой символики. В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь. Все достижения
культуры по природе своей символичны. В ней даны не последние достижения бытия, а лишь символические его знаки. Такова же и природа культа, который есть прообраз осуществленных божественных тайн. Цивилизация не имеет такого благородного
происхождения. Цивилизация всегда имеет вид parvenue (выскочка (фр.). В ней нет связи с символикой культа. Ее происхождение мирское. Она родилась в борьбе человека с природой, вне храмов и культа. Культура всегда идет сверху вниз, путь ее аристократический. Цивилизация идет снизу вверх, путь ее буржуазный и демократический. Культура есть явление глубоко индивидуальное и неповторимое. Цивилизация же есть явление общее и повсюду повторяющееся. Переход от варварства к цивилизации имеет общие признаки у всех народов, и признаки по преимуществу материальные, как, например, употребление железа и т.п.
Благородство всякой истинной культуры определяется тем, что культура есть культ предков, почитание могил и памятников,
связь сынов с отцами. Культура основана на священном предании. И чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее.
Культура всегда гордится древностью своего происхождения, неразрывной связью с великим прошлым. И на культуре почиет
особого рода благодать священства. Культура, подобно церкви, более всего дорожит своей преемственностью. В культуре нет
хамизма, нет пренебрежительного отношения к могилам отцов. Слишком новая, недавняя культура, не имеющая преданий,
стесняется этого своего положения. Этого нельзя сказать про цивилизацию. Цивилизация дорожит своим недавним происхождением, она не ищет древних и глубоких источников. Она гордится изобретением сегодняшнего. У нее нет предков. Она не любит могил.

Цивилизация всегда имеет такой вид, точно она возникла сегодня или вчера. Все в ней новенькое, все приспособлено к удобствам сегодняшнего дня. В культуре происходит великая борьба вечности с временем, великое противление разрушительной власти времени. Культура борется со смертью, хотя бессильна победить ее реально.
Концепция
11
Ей дорого увековечение, непрерывность, преемственность, прочность культурных творений и памятников. Культура, в которой есть религиозная глубина, всегда стремится к воскресению. В этом отношении величайшим образцом культуры религиозной является культура Древнего Египта. Она вся была основана на жажде вечности, жажде воскресения, вся была борьбой со смертью. И египетские пирамиды пережили долгие тысячелетия и сохранились до наших дней. Современная цивилизация не строит уже пирамид и не дорожит тем, чтобы памятники ее имели тысячелетнюю прочность. Все быстротечно в современной цивилизации. Цивилизация, в отличие от культуры, не борется со смертью, не хочет вечности. Она не только мирится со смертоносной властью времени, но и на этой смертоносности временного потока основывает все свои успехи и завоевания. Цивилизация очень приятно и весело устраивается на кладбищах, забыв о покойниках. Цивилизация футуристична. В цивилизации есть хамизм зазнавшегося parvenu. Этот хамизм сообщается и культуре, которая хочет быть окончательно безрелигиозной.
В культуре действуют два начала — консервативное, обращенное к прошлому и поддерживающее с ним преемственную связь, и
творческое, обращенное к будущему и созидающее новые ценности. Но в культуре не может действовать начало революционное, разрушительное. Революционное начало по существу враждебно культуре, антикультурно. Культура немыслима без иерархической преемственности, без качественного неравенства. Революционное же начало враждебно всякому иерархизму и направлено на разрушение качеств. Дух революционный хочет вооружить себя цивилизацией, присвоить себе ее утилитарные завоевания, но культуры он не хочет, культура ему не нужна. И не случайно вы, революционеры, так любите говорить о буржуазности культуры, о неправде, в которой родились все культуры, и с таким пафосом декламируете против слишком дорогой цены культуры, против неравенства и жертв, которыми она покупается. Никто из вас внутренне не дорожит культурой, не любит ее интимно, не чувствует ее своей собственной ценностью, своим собственным богатством. Культура творилась людьми чуждого вам духа. Ничто в великих памятниках культуры не вызывает в вас священного трепета. Вы с легкостью готовы разрушить все памятники великих культур, все творческие их ценности во имя утилитарных целей, во имя блага народных масс. Пора окончательно разоблачить ваше двусмысленное отношение к культуре. Новой культуры вы не можете создать, потому что вообще нельзя создать новой культуры, не имеющей никакой преемственной связи с прошлой культурой, не имеющей никакого предания, не почитающей предков.

Концепция
12
Идея такой новой революционной культуры есть contradictio in adjecto (противоречие в терминах (лат.). To новое, что вы
хотите создать, не может уже именоваться культурой. Вы много говорите о революционной пролетарской культуре, которую несет в мир ваш класс-мессия. Но до сих пор нет ни малейших признаков возникновения пролетарской культуры, нет даже намеков на возможность такой культуры. Поскольку пролетариат приобщается к культуре, он целиком заимствует ее у буржуазии. Даже социализм он получил от «буржуазии». Культура раскрывается сверху вниз. «Пролетарская» настроенность и «пролетарское» сознание по существу враждебны культуре. Воинствующе сознавать себя «пролетарием» — значит отрицать всякое предание и всякую святыню, всякую связь с прошлым и всякую преемственность, значит не иметь предков, не знать своего происхождения. В таком душевном состоянии нельзя любить культуры и творить культуру, нельзя дорожить никакими ценностями как своими собственными. Рабочий может участвовать в жизни культуры, если он не будет сознавать себя «пролетарием». Социализм не несет с собой в мир никакого нового типа культуры. И когда специалисты говорят о какой-то новой духовной культуре, всегда чувствуется ложь их слов. Социалисты даже сами чувствуют неловкость при разговоре на эту тему. И те социалисты, которые искренне хотели бы новой культуры, не понимают, что они безнадежно начали путь свой не с того конца. На этих путях не творится культура. Нельзя делать культуру приложением к какому-то существенному, основному делу, чем-то вроде воскресного развлечения. Культуру можно творить лишь тогда, когда она сама считается существенным, основным делом. Социалисты хотят направить волю и сознание человека исключительно на материальную, экономическую сторону жизни. А потом делают вид, что они не против культуры, что они жаждут новой культуры. Но из какого источника произойдет эта новая культура после того, как в душе человеческой иссякнут все творческие источники и дух будет угашен и задавлен социальной материей? Уже демократия понизила качественный уровень культуры и умела лишь распределять, а не творить культурные ценности. Социализм же понизил этот уровень еще более. Раздел и распределение культуры не ведет к тому, что большее количество людей начинает жить подлинными интересами культуры. Наоборот, этот раздел и распределение еще более уменьшает количество людей, отдающих жизнь свою высшей культуре. И не удивляйтесь этому. Раздел и распределение вы совершаете не во имя самой культуры, не по творческому духовному мотиву и порыву, а исключительно из интересов экономических и политических, из соображений утилитарных, во имя земных благ.
Концепция
13
Но высшая духовная жизнь не прилагается тем, которые целиком направили свою энергию на интересы жизни материальной. Вы, которые учите о культуре, как надстройке над материальной, экономической жизнью общества, можете лишь разрушать культуру. Ваше отношение к культуре не может быть до глубины серьезным. Демократизация и социализация человеческих обществ вытесняет высший культурный слой. Но без существования такого слоя и без уважения к нему культура невозможна. Это нужно сознать и сделать отсюда все неотвратимые выводы.
Демократическим путем не могут создаваться «науки» и «искусства», не творится философия и поэзия, не появляются пророки и
апостолы. Закрытие аристократических источников культуры есть иссякновение всяких источников. Придется духовно существовать мертвым капиталом прошлого, отрицая и ненавидя это прошлое. И сами источники культуры в прошлом все более и более теряются, отрыв от них все более и более углубляется. Вся европейская культура большого стиля связана с преданиями античности. Настоящая культура и есть античная греко-римская культура, и никакой другой культуры в Европе не существует. Эпоха Возрождения в Италии потому и была глубоко культурной эпохой, в отличие от эпохи реформации и революции, что она не только не совершила революционного разрыва в преданиях культуры, но возродила предания античной культуры и на них воздвигла свой небывалый творческий подъем. Духовный тип Возрождения есть культурный и творческий тип. Духовный тип реформации означает разрушение церковных и культурных преданий, начало революционное, а не творческое. Античная культура вошла в христианскую церковь, и церковь была хранительницей преданий культуры в эпоху варварства и тьмы. Восточная церковь получила предание античной культуры через Византию. Западная церковь получила предание античной культуры через Рим. Культ церковный насыщен культурой, и от него и вокруг него творилась и новая культура старой Европы. Европейская культура есть прежде всего и более всего культура латинская и католическая. В ней есть неразрывная связь с античностью. По ней можно изучать природу культуры.

Если мы, русские, не окончательно варвары и скифы, то потому лишь, что через православную церковь, через Византию получили связь с преданиями античной, греческой культуры. Все революции направлены против церкви и хотят порвать связь с преданиями античной культуры, в церковь вошедшими. И потому они представляют варварское восстание против культуры.
Концепция
14
Борьба против благородной культуры, против культурной символики началась еще с иконоборства, с борьбы против культа. Это — духовный источник культуроборства.

Заключение

Благодаря гуманизму своей философской позиции и таким отличительным ее чертам, как “восстание против любых форм тоталитаризма, неустанная защита свободы, отстаивание первичности духовных ценностей, антропоцентрический подход к
проблемам, персонализм, искания смысла жизни и истории” (Ф. Коплстон) Бердяев сумел возвыситься до подлинной самобытности, открыть перед русской духовностью новые “горизонты мысли”.
Понятие “личность” понимается Бердяевым как неповторимая, уникальная субъективность. Через присущую ей свободу и
возможность свободного творчества она направлена на созидание нового мира. История человечества предстает в виде процесса развития личностного начала человека, а сам он достигает наивысшего блаженства в единении с Богом в своем творческом акте, направленном на достижение высших божественных ценностей: истины, красоты и блага, на достижение нового бытия, нового, подлинного мира, царства Духа.
Приверженность “философии органического духа” позволила Бердяеву решить поставленные им проблемы “реальности, свободы, личности”. Дух присутствует в человеке как бесконечная свобода и неограниченное творчество, человек является “Божьей идеей”. Каждый человек, по мнению Бердяева, должен отгадать “Божью идею о себе”, самореализоваться и “помогать Богу в осуществлении замысла Божьего в мире”. Философ считает, что Бог действует в царстве свободы, а не в царстве необходимости, именно в духе, а не в детерминированной природе.
Бердяев всегда отстаивал нередуцируемость свободы к необходимости, ее неприкосновенность перед лицом экспансии
детерминизма. Возможно именно поэтому, относимый в исторической хронологии к первой половине XX века, Н.А. Бердяев остается во многом нашим современником, призывающим при решении всех философских проблем ставить в центр человека и его творчество.

3. Биография
15
Никола́й Алекса́ндрович Бердя́ев (рус. дореф. Николай Александровичъ Бердяевъ, 6 [18] марта 1874, имение Обухово, Киевская губерния, Российская империя — 23 марта[5][6] 1948 (по другим данным, 24 марта 1948[7][8]),
Кламар под Парижем, Четвёртая французская республика) — русский религиозный и политический философ, представитель русского экзистенциализмa и персонализма. Автор оригинальной концепции философии свободы и (после Первой Мировой и Гражданской войн) концепции нового средневековья.

Образование
Бердяев воспитывался дома, затем в Киевском кадетском корпусе. В шестом классе оставил корпус и начал готовиться к экзаменам на аттестат зрелости для поступления в университет. «Тогда же у меня явилось желание сделаться профессором философии»[9]. Поступил на естественный факультет Киевского университета, через год на юридический. В 1897 г. за участие в студенческих беспорядках был арестован, отчислен из университета и сослан в Вологду. В 1899 г. в марксистском журнале «Die Neue Zeit» напечатана его первая статья «Ф. А. Ланге и критическая философия в их отношении к социализму».

Общественная деятельность
В 1901 г. вышла его статья «Борьба за идеализм», закрепившая переход от позитивизма к метафизическому идеализму. Наряду с С. Н. Булгаковым, П. Б. Струве, С. Л. Франком Бердяев стал одной из ведущих фигур движения, выступившего с критикой мировоззрения революционной интеллигенции. Это направление впервые заявило о себе сборником статей «Проблемы идеализма» (1902), затем сборниками «Вехи» (1909) и «Из глубины» (1918), в которых резко отрицательно характеризовалась роль радикалов в революции 1905 и 1917 годов.


title: Презентация на тему: Культурологическая концепция Л.Н. Гумилева

text:
Культурологическая концепция Л.Н. Гумилева
Выполнил:
Содержание
Вступление
Концепция
Биография
2
1. ВСТУПЛЕНИЕ
3
Наследие Л. Н. Гумилёва становится важным, как только мы обращаемся к современным вопросам развития человечества на рубеже тысячелетий. Сегодня ученые дают нам социологические, исторические, политологические, культурологические версии относительно будущего обличия мира. Они предлагают новый взгляд, в основу которого положен анализ этнических процессов, объясняются это тем, что будущий, мир это многополюсный мир, основанный на культурно-этническом фундаменте. Это свидетельствует о том, что в решении современных задач научного прогнозирования идеи Л. Н. Гумилёва, могут быть весьма востребованными.
2. Концепция
4
Полноценная научная оценка проблем, связанных с теорией этногенеза, является скорее делом будущего. В целом же, в современной научной литературе отмечается потребность в работах о Л. H. Гумилеве. В многообразии социально-экономических, политических и культурных процессов конца XX века особую значимость приобретает национальный вопрос. Возрастает роль научного осмысления механизмов их развития.
Теория этногенеза является центральной в оригинальной концепции Л. Н. Гумилёва.
Л. Н. Гумилёв нашел свой подход к осмыслению процессов этногенеза, с помощью которого попытался преодолеть инерцию традиционных взглядов на теорию этносов. Выдвинутая им теория о связи этноса не только с социумом, но и с природными и космическими факторами оказалась чрезвычайно плодотворной. Им была предпринята попытка представить этносы прежде всего как способы приспособления к ландшафтно-климатичеким условиям. В настоящее время становится все более необходимым построение комплексной теории этногенеза народов планеты, которая включала бы в себя синтезированные современные знания социального и естественнонаучного характера. Это дало бы реальную возможность решить проблемы межэтнических взаимоотношений, социального прогнозирования в сфере межнациональных отношений и др.
Центральным понятием этой теории выступает этнос, который рассматривается как естественно сложившийся на основе оригинального стереотипа поведения людей.
Каждый этнос /народ/ своеобразен и имеет свой путь культурного развития, а потому нет "плохих" или "хороших", "культурных" или "некультурных".

Культура у Л. Гумилева - не центральное понятие, она латентно содержится в его концепции. Отсюда - исключительная важность приобретает культурогенез и этногенез в концепции ученого.
Концепция
5
Многогранное научно-теоретическое наследие Л. Гумилёва стало предметом специального изучения лишь с конца 80-х начала 90-х гг. После смерти ученого его труды стали изучаться более активно. Долгое время в советский период выдающийся вклад в науку об этносах Л.Гумилева, попросту замалчивался по идеологическим и политическим соображениям. Его новые научные взгляды подвергались критике со стороны значительного числа этнографов, историков и философов.
Основные работы были написаны в 60-е – 70-е годы, большинство из которых удалось издать много позже. К наиболее значительным первым трудам ученого следует отнести прежде всего те, в которых он изложил историю кочевников Центральной Азии с древнейших времен до ХУIII века.

Наша задача, опираясь на ряд публикаций работ самого Л. Гумилева, восстановить важнейшие черты человека, ученого, мыслителя и его теорию этногенеза.
Первый этап анализа теоретического творчества Л. Гумилева представлен немногочисленными журнальными публикациями, в которых, в большей, степени, идет обсуждение концепции этноса и этногенеза не столько в направлении конкретизации ее понятий, сколько в направлении на полемику и критику. Этот подход отражает существовавшую в то время господствующую социологизаторскую тенденцию и прочные позиции формационного подхода в гуманитарном знании.
Второй этап обозначен выходом разгромной статьи Козлова В. И, после которой работы Л. Н. Гумилёва фактически перестают печатать. Одновременно с этим прекращается обсуждение концептуальных положений теории на страницах журналов. За период с 1974 по 1989 годы только иногда появлялись статьи и рецензии самого Л. Н. Гумилёва в периодической печати. Одной из них являлась публикация "Биосфера и импульсы сознания", на которую незамедлительно последовал критический отклик в статье "Ипостаси этноса" А. И. Першиц и В. В. Пошишевского. Основной упрек авторов обращен на стремление Л. Гумилева вывести этнос "непосредственно из природы", сделать основной упор на природное начало.

К этому сложному периоду как в творчестве ученого, так и исследовании его концепции относится выход в свет основного теоретического труда Л. Н. Гумилева "Этногенез и биосфера Земли" в виде депонированной в ВИНИТИ рукописи, где была изложена его концепция этногенеза. Этот выход был отмечен небольшой: статьей Ю. М. Бородая, в которой он поддерживал концепцию "химерных этносов" Л. Н. Гумилёва.
Концепция
6
Таким образом, во второй период все исследовательские начинания. по концепции Л. Н. Гумилёва были заморожены. Хотя на фоне официального критического настроя. стали появляться первые работы в поддержку идей ученого.
С конца 80-х годов начинается качественно новый этап в исследовании теоретического наследия Л. Н. Гумилёва. Он стал возможен благодаря выходу в свет основных трудов ученого, среди которых на первом месте находится трактат "Этногенез и биосфера Земли", В краткий срок увеличивается число журнальных публикаций и статей самого разного рода. Всю литературу этого периода, как мы полагаем, можно представить несколькими группами.
Первая группа исследования посвящена анализу методологии Л. Н. Гумилёва и отдельных аспектов концепции этногенеза. Это прежде всего работы Д. С. Лихачева, А. И. Куркчи, П. Л. Белкова, С. Смирнова, А. Н. Медведь.
Особое внимание получает идея пассионарности, которая привлекает внимание даже психоаналитиков, включивших ее в авторском варианте в свои научные разработки. Представители второй группы: А. Л. Янов, А. Тюрин, И. Дьяконов, Л. Клейн - ведут речь о возможных идеологических интерпретациях концепции.
Третья группа - это исследования историков, философов, культурологов, естественников, посвященных специальным проблемам, в которых упоминается Л. Н. Гумилёв как автор оригинальной концепции, или положения его концепции используются как методологическая база для рассуждений. К числу этих исследований можно причислить работы В. Е. Давыдовича, Е. В. Золотухиной, Я. Шемякина, В. Зильберглейта, А. В. Венкова, В. Б. Миронова и ряда других.

Между тем, работ в которых бы исследовалось идейно наследие Л. Н. Гумилёва. История возникновения его идей, создания трудов, разработки концепций, а также; освещающих его философские взгляды. до сих пор фактически не создано.
Процесс мышления Л. Н. Гумилёва, его общественная и научная борьба, личная жизнь - неразрывно связаны в тугой узел. Включая в книгу материалы из личной автор стремился представить его человеком, понимающим сущность бытия и малейшее движения души, человеком полемического склада ума, блестящего остроумия с ocновополагающей чертой его мировоззрения - гуманизмом.
Концепция
7
Цель нашего исследования, вслед за Л. Гумилёвым, - понять Всемирную историю как становление одной из оболочек Земли - этносферы.
Л. Гумилев показал сочетание разнообразных этнических историй причудливо переплетающихся друг с другом на фоне разных культур, унаследованных от эпох минувших, и ландшафтов, дающих людям пищу. Этническая история - процесс многофакторный, испытывающий разные воздействия и чутко на них реагирующий. Вместе с тем этническая история не столь наглядна, как история культур и государств, так как события, связанные со сменой фаз этногенеза, источниками не фиксируются.
Иными словами этническая история - это та гуманитарная дисциплина, которая ближе, чем любая иная, к географии, что и определяет пестроту, которую отметил ученый. Он сравнивал историческую панораму со звездным небом, где мы наблюдаем звезды, давно потухшие, но свет которых только теперь дошел до Земли, и не видим сверхновых, чьи лучи ещё несутся в космических пространствах и, соответственно, не видимы.

ЭТНОС, СУПЕРЭТНОС.Очевидно, что одним из основных понятий «этнической истории», «этнологии», «этногенеза», представляется понятие самого этноса и заслуга Л.Н. Гумилева перед наукой, прежде всего в том, что именно его подход позволил полно определить это понятие. Оно не совпадает ни с биологическим понятием расы, ни с понятием национальности, являясь с одной стороны верхним звеном биоценоза вмещающего ландшафта, с другой стороны – частью социума, конкретного общественного организма.
Итак, этнос есть природное явление, предшествующее социальному. Тогда, одним из точных определений можно принять следующее : «этнос – форма адаптации вида Homo Sapiens в биоценозе своего ландшафта, причем не столько в структуре, сколько в поведении».

Концепция
8
По Л.Н. Гумилеву главным в рассматриваемом вопросе является системный подход к проблеме, когда определяющим являются не физические признаки и объекты, а характер их связей, так что этнос «...держится не на сходстве входящих в него людей, но на устойчивости характера и направления...связей». И тогда мы можем постулировать, что нет ни одного реального признака для определения этноса, кроме признака «мы такие–то, а все прочие – другие». Таким образом, противопоставление «своих» и «чужих» («мы» и «они»), данное членам этноса в рефлексии, служит индикатором для определения этнической принадлежности. Из этого можно вывести, что эта рефлексия или самоощущение является особым типом системообразующей связи в этносе, которое определяет его устойчивость и отсутствие прямой зависимости от социального развития народов, составляющих конкретный этнос.

Этнос – развивающаяся в историческом времени системная целостность людей, объединенных единым стереотипом поведения, особым поведенческим языком, который передается по наследству. По этой причине этнос как явление не сводимо ни к одной из известных социальных «форм человеческого общежития» и является «посредствующим звеном между обществом и природной средой...» .
По мнению Л.Н. Гумилева каждый человек, как и коллектив людей, является одновременно частью природы и частью социума. И рассматривать его надо в двух аспектах – со стороны социальной и со стороны природной. В первом случае «мы видим общественные организации : племенные союзы, государства, теократии, политические партии и т.п.. Во втором – этносы, т.е. коллективы людей, имеющие в каждом случае оригинальную структуру, неповторимый стереотип поведения и своеобразный ритм развития... Мы помещаем этнос в «зазоре» между природой и обществом». Именно в этносах осуществляется взаимодействие природной среды и производственной деятельности людей.
В процессах этногенеза присутствуют как социальные, так и биологические компоненты. «Разница между сознательной и эмоциональной областями поведения этнических сообществ в том, что первая подчиняется закону спонтанного общественного развития, а вторая связана с энергетическими толчками».
Ю.В. Бромлей определяет этнос как продукт внешних условий, прежде всего общественно–исторических. Социальные процессы доминируют над природными в этносе. В ходе общественного развития социальная детерминированность этнических процессов возрастает.

3. Биография
9
Родился в Царском селе 1 октября 1912 года. Сын поэта Николая Гумилёва и поэтессы Анны Ахматовой. В детстве воспитывался у бабушки в имении Слепнёво Бежецкого уезда Тверской губернии.
С 1917 до 1929 года жил в Бежецке. Учился в школе №1 г. Бежецка с 1926 года по 1929 год. С 1930 года в Ленинграде. В 1930—1934 годах работал в экспедициях в Саянах, на Памире и в Крыму. С 1934 г. начал учиться на историческом факультете Ленинградского университета.
В 1935 году был исключён из университета и арестован, но через некоторое время освобождён. В 1937 году был восстановлен в ЛГУ.
В марте 1938 года был снова арестован, будучи студентом ЛГУ, и осуждён на пять лет. Он проходил по одному делу с двумя другими студентами ЛГУ — Николаем Ереховичем и Теодором Шумовским. Срок отбывал в Норильлаге.
21 сентября 1939 года Гумилев попадает в 4-е лаготделение Норильлага. За весь срок заключения он успел поработать землекопом, горняком меднорудной шахты, книгохранителем библиотеки на руднике 3/6, техником, геологом (в геотехнической, а затем в геофизической группе горного управления), а к концу срока стал даже лаборантом-химиком. По отбытии срока был оставлен в Норильске без права выезда.

3. Биография
10
Осенью 1944 года добровольно вступил в Красную Армию, воевал рядовым в 1386-м зенитно-артиллерийском полку, входившем в 31-ю зенитно-артиллерийскую дивизию на Первом Белорусском фронте, закончив войну в Берлине.  Писал стихи на военную тему.
В 1945 году был демобилизован, восстановлен в ЛГУ, который окончил в начале 1946 года и поступил в аспирантуру Ленинградского отделения Института востоковедения АН СССР, откуда был исключён с мотивировкой «в связи с несоответствием филологической подготовки избранной специальности».
28 декабря 1948 года защитил в ЛГУ диссертацию на степень кандидата исторических наук по теме «Подробная политическая история первого тюркского каганата», принят научным сотрудником в Музей этнографии народов СССР.
7 ноября 1949 года был вновь арестован, осуждён Особым совещанием на 10 лет, которые отбывал сначала в лагере особого назначения в Шерубай-Нура около Караганды, затем в лагере у Междуреченска в Кемеровской области, в Саянах. 11 мая 1956 года реабилитирован по причине отсутствия состава преступления.
C 1956 г. работал библиотекарем в Эрмитаже.
В 1961 году защитил докторскую диссертацию по истории «Древние тюрки VI—VIII вв.», а в 1974 году — докторскую диссертацию по географии «Этногенез и биосфера Земли».
21 мая 1976 года ему было отказано в присуждении второй степени доктора географических наук. 15 мая 1990 года на заседании Секции синергетики географических систем РГО, посвящённом 25-летию пассионарной теории этногенеза, Л. Г. Колотило выступил с предложением о выдвижении Л. Н. Гумилёва в действительные члены АН СССР. В этот же день данное предложение огласили участники круглого стола на Ленинградском телевидении в программе «Зеркало», где участвовали Л. Н. Гумилёв, А. М. Панченко, К. П. Иванов и Л. Г. Колотило. В конечном итоге академиком АН СССР Л. Н. Гумилёв избран не был.

3. Биография
11
В 1991 году избран академиком Российской академии естественных наук (РАЕН). До выхода на пенсию в 1986 году работал в Научно-исследовательском институте географии при Ленинградском государственном университете.
Умер 15 июня 1992 года в Санкт-Петербурге. Отпет в церкви Воскресения Христова у Варшавского вокзала. Похоронен на Никольском кладбище Александро-Невской лавры.
В августе 2005 года в Казани «в связи с днями Санкт-Петербурга и празднованием тысячелетия города Казань» Льву Гумилёву был поставлен памятник, на постаменте которого выбиты слова: «Русскому человеку, всю жизнь защищавшему татар от клеветы».
По личной инициативе президента Казахстана Нурсултана Назарбаева в 1996 году в казахской столице Астане именем Гумилёва был назван один из вузов страны, Евразийский Национальный университет имени Л. Н. Гумилёва. В 2002 году в стенах университета был создан кабинет-музей Л. Н. Гумилёва.


Презентация на тему: Культурное влияние Византии и формирование русского национального стиля


title: Презентация на тему: Культурологические идеи И.Г. Гердера.

text:
Культурологические идеи И.Г. Гердера.
Выполнил:
Содержание
Вступление
Культурологические идеи
Цитаты
Биография
2
1. ВСТУПЛЕНИЕ
3
Иоганн Готфрид Гердер (1744—1803) - третья крупная фигура европейского Просвещения, оказавшей существенное влияние на развитие культурологической мысли.

Гердер вошел в историю европейской социально-философской мысли как основоположник историософии, предложивший оригинальную трактовку исторического процесса. Его считают также одним из создателей оригинальной исторической теории языка, основные положения которой были в дальнейшем использованы Гум-больтом, Штейнталем и Потебней при разработке «философии языка». Многие исследователи (прежде всего отечественные) видят в нем отца-основателя современной культурологии, утверждая, что именно он сформулировал проблему культуры как проблему теоретического знания. С этими суждениями в принципе можно согласиться, ибо действительно Гердер первым дал определение культурного прогресса и раскрыл его содержание. Ему же принадлежит идея об особой эвристичности культурологического подхода, который, с его точки зрения, дает более весомые результаты, чем все остальные. Наконец, Гердер выдвинул и обосновал тезис о цели человеческой истории, состоящей в том, чтобы «шире распространять гуманный дух и культуру человеческого рода»
2. Культурологические идеи И.Г. Гердера
4
Культурологические воззрения Гердера наиболее полно изложены в его труде «Идеи к философии истории человечества». Именно здесь содержится определение культуры, раскрывается генезис культуры, выясняется ее роль в жизни человеческого общества.

«Культура народа, — пишет Гердер, — это цвет его бытия, изящное, но бренное и хрупкое откровение его сущности».

В этом определении содержится квинтэссенция гердеровского подхода к культуре, понимаемой как результат деятельности человеческого рода на протяжении всей истории его существования. Справедливости ради необходимо сказать, что у Гердера есть и другое определение культуры, где он совершенно однозначно говорит о соотношении культуры с понятием «воспитание», предлагает вспомнить образ света и называет культуру результатом просвещения.
Однако первому определению Гердер отдает явное предпочтение, ибо, отталкиваясь именно от него, он выстраивает свою теоретическую конструкцию. Культура, по Гердеру, не дается божественным откровением, а создается в процессе человеческой практики, преобразования природного и социального мира. В дальнейшем идея о связи культуры с человеческой деятельностью будет развита отечественными культурологами, в частности Э.С. Маркаряном, А. Баллером, Л.Н. Коганом и другими, создавшими «деятельностную» концепцию культуры. Гердер считал, что, создавая культуру, человек одновременно создает самого себя. В этом смысле генезис человека есть генезис культуры, и наоборот.
Таким образом, процесс развития человека как рода, процесс человеческой деятельности и процесс человеческой истории тесно связаны. Эта мысль Гердера получила свое дальнейшее развитие в так называемой «персоналистической» концепции культуры, у истоков которой стояли такие отечественные культурологи, как М.Б. Туровский и Н.С. Злобин, которые рассматривают культуру как субъектный аспект истории, а также в работах В.М. Межуева, для которого мир культуры есть не что иное, как мир опредмеченных человеческих сущностей.
Культурологические идеи И.Г. Гердера
5
Но, рассматривая культуру прежде всего как результат человеческой деятельности, Гердер обращает внимание на то, что она одновременно является и процессом. По его мнению, не существует культуры, которая оставалась бы неизменной на протяжении всех тысячелетий существования человеческого рода. По мере того как человечество продвигается по пути исторического развития, по мере того как растет «масштаб исторического действия» и расширяется поле приложения человеческих сил, изменяется и культура, которая становится более многогранной и сложной.
Таким образом, можно говорить о культурном прогрессе, хотя этот прогресс скорее количественный, чем качественный.
Гердер пишет: «Культура движется вперед, но совершеннее от этого не становится; на новом месте развиваются новые способности; прежние, развившиеся на старом месте, безвозвратно уходят. Были ли римляне мудрее и счастливее греков? Мудрее ли мы и счастливее ли римлян и греков?» На эти вопросы он отвечает отрицательно, ибо «природа человека остается неизменной; и на десятитысячном году от сотворения мира человек родится все с теми же страстями, что и на втором году, и он проходит весь круг своих благоглупостей и достигает поздней, несовершенной и бесполезной мудрости. Мы бродим по лабиринту, в котором наша жизнь занимает одну пядь, и поэтому нам все равно, есть у лабиринта выход или нет». Тем не менее культура развивается, однако следствием трансформаций, постоянно происходящих в ней изменений не является появление новых культур на каждом новом этапе движения на пути прогресса. Культура, по Гердеру, сохраняет свои базовые характеристики, что позволяет говорить о существовании целостных культур тех или иных наций и народов. На последней мысли Гердер особо акцентирует внимание, настойчиво подчеркивая, что в реальности существует не культура вообще, а культуры различных этносов, которые вступают друг с другом в сложное взаимодействие, рождая в конечном счете тот сложный континиум, который при теоретическом анализе может быть назван культурой человеческого общества. Причем эти культуры ценностно равнозначны. С точки зрения Гердера, представления о европейской культуре как культуре высшего типа совершенно безосновательны, точно так же, как безосновательны все рассуждения о культурах других народов как культурах низших, не способных конкурировать с европейской ни по одному из параметров.
Культурологические идеи И.Г. Гердера
6
Обращаясь к многочисленным примерам из истории, Гердер показывает, что истоки европейской культуры следует искать в культуре народов, населяющих Азиатский континент, где по его мнению, и зародилась человеческая цивилизация. Именно из Азии, считает Гердер, пришла на Европейский континент письменность, наука, изобразительное искусство, летоисчисление и навыки предсказания различных событий (от разливов рек до войн) по звездам. Именно здесь впервые человек приручил диких животных, которые стали давать ему необходимые продукты питания. Именно здесь был накоплен первый опыт обработки земли и культивирования полезных злаков. Именно здесь возникли первые религиозные учения и мифы. Наконец, именно в Азии была изобретена наука управления государством, которую только начинают постигать народы, населяющие другие континенты. «Где, — вопрошает Гердер, — впервые появились самые обширные монархии? Где прочнее всего царства земные?» И отвечает — в Азии. «Китай, — пишет он, — тысячелетиями придерживается одного и того же строя, и хотя этот мирный народ не раз наводняли татарские орды, побежденные всякий раз укрощали победителей и приковывали их к цепям своего древнего государственного строя. Какая европейская форма правления может похвастаться этим?»
Из Азии, по представлениям Гердера, культура распространилась на другие континенты, где народы, населяющие их, модифицировали ее в соответствии со своими особенностями мировосприятия, психического склада и образа жизни. Так появились национальные культуры, которые существенно отличаются одна от другой, хотя и возникли из одного корня. Гердер дает описание ряда национальных культур, в том числе китайской, индийской, корейской, японской, стран Двуречья, хотя справедливости ради необходимо сказать, что портреты национальных культур, нарисованные им, страдают фрагментарностью и рядом неточностей. Это объясняется тем, что во времена Гердера еще не были расшифрованы ни древнеегипетские иероглифы, ни ассирийско-вавилонская клинопись; не были сделаны еще открытия Шлимана; весьма скудными были сведения о культурах стран Дальнего Востока, куда только начали проникать миссионеры. Подлинное открытие Китая и Японии состоялось только в XIX в., когда возникли регулярные торговые контакты и установились дипломатические отношения между этими странами и рядом государств Европы.
Культурологические идеи И.Г. Гердера
7
Итак, культура, по Гердеру, изменяется, но, изменяясь, она сохраняет свои конституирующие характеристики, и ведущую роль в этом играет феномен преемственности.
«Новая» культура, согласно мысли Гердера, отнюдь не отрицает «старой». Из последней она сохраняет все самое ценное, дополняя и развивая его. Закон преемственности, по Гердеру, действует не только внутри национальной культуры, но ему подчиняется и бытование культуры человеческого рода. Культурная традиция передается от одной нации к другой, и так возводится совместными усилиями различных этносов величественное здание культуры мирового сообщества.
Показывая генезис культуры, раскрывая взаимосвязь между культурами различных стран и народов, Гердер касается такого сложного вопроса, как причина ее возникновения. С его точки зрения, мир культуры возникает потому, что существуют объективные человеческие потребности, которые не могут удовлетворяться только тем, что людям предоставляет природа. Нужда — вот что лежит, по Гердеру, в основе культурно-творческой деятельности человека, вот что является конечной причиной, вызывающей к жизни культуру и детерминирующей процесс ее развития.
Вместе с тем он считает, что по дороге культурного прогресса человечество двигают также обстоятельства и случай, которые обусловливают появление тех или иных новшеств, объективно способствуют тем или иным открытиям.
Исследуя причины, обусловливающие возникновение и развитие культуры, Гердер касается роли географического фактора в формировании культуры. Он считает, что «все уходит в почву».
Тип религии, форма государственного устройства и тип экономических отношений определяются прежде всего тем, где расположена та или иная страна, каков ее ландшафт и климат. В этом он идет по пути Монтескье, который также выводил «дух законов» из географического положения страны. Однако Гердер идет дальше Монтескье. Он обращает внимание на то, что народы, расположенные в одной климатической зоне, обладают весьма разной культурой. В доказательство он приводит различия между образом жизни и духовным обликом абиссинцев и египтян, персов и арабов. Из этого он делает вывод, что не только местоположение страны, но и какие-то другие факторы детерминируют тип культуры. В качестве одного из таких факторов Гердер называет разделённость территории естественными рубежами (морями, горами), тонко подметив, что именно по этим рубежам проходят линии раздела между культурами. Гердер особо подчеркивает роль морей, которые, по его мнению, являются не только разъединителями, но и объединителями народов. Он приводит пример Средиземного моря, которое стало подлинным мостом, по которому, как он пишет, «переходила в Европу культура древности и Средневековья»
Культурологические идеи И.Г. Гердера
8
Выясняя истоки культуры, Гердер вводит понятия «культура ученых» и «культура народа», которые, по его представлениям, существенно отличаются друг от друга не только количественно, но и качественно. Если первая сложна, и овладеть ею могут только посвященные, то вторая проста и доступна всем. Культура ученых представляет собой сложную культуру особого сословия, на которую прежде всего возлагается задача воспитания и просвещения масс, а также вменяется в обязанность сохранение и передача от поколения к поколению знаний,' накопленных человечеством за многие столетия существования цивилизации. Лица, приобщенные к культуре ученых, владеют тайнами медицины, математических исчислений, приемами управления людьми. Именно благодаря их усилиям сохраняются в памяти многих поколений верные представления о тех событиях, которые совершались много веков назад. Роль таких хранителей знания выполняют брахманы в Индии, мандарины в Китае, ламы в Тибете, священники и монахи в Европе. Этот род людей, как пишет Гердер, возник и существует для того, чтобы «распространять семена искусной и сложной культуры» по всем странам и континентам. Без них существование культуры как таковой в принципе невозможно.
Культура народа — это культура масс, которые вовсе не обязательно должны знать высшую математику, законы музыкальной гармонии или принципы построения перспективы в изобразительном искусстве. Культура народа состоит в овладении добронравием и полезными ремеслами, а также в знании основных религиозных догматов и исполнении тех предписаний, которые определены церковью. Тот, кто неустанно трудится на благо своей семьи и государства, соблюдает религиозные обряды и живет в соответствии с установками Священного писания, тот может с полным основанием называться культурным человеком. Гердер считает, что «народ не создан для обширных теорий в философии и религии», он уверен, что «они не пойдут ему на пользу»20. В силу этого обстоятельства любые попытки сблизить две культуры как в теории, так и на практике Гердер считает не только неприемлемыми, но и абсурдными. Он весьма критически высказывается относительно опыта деятелей французского Просвещения, видя в попытках внесения новых идей в массовое народное сознание, предпринимаемых ими, не столько добро, сколько зло. «Мы теперь во многом смешали круг культуры ученой и культуры народной, — пишет Гердер, — и эту последнюю довели почти до объема первой, а это, нужно сказать, и бесполезно, и вредно.
Культурологические идеи И.Г. Гердера
9
В этой постановке проблемы отчетливо просматриваются рудиментарные остатки обскурантизма, чем грешили многие деятели европейского Просвещения, в частности Вольтер, который при всем его критицизме считал, что религия играет исключительно большую роль в жизни человеческого общества и резко негативно высказывался по отношению к своим современникам, стоящим на позициях материализма и атеизма. Приблизительно так же мыслит себе роль религии и церкви как социального института и Гердер.
С его точки зрения, религия сыграла определяющую роль в становлении и развитии культуры. Она является главным и самым древним элементом последней, подчиняющим себе все другие составляющие культуры. Немецкий просветитель пишет:
Нельзя отрицать, что только религия принесла народам науку и культуру и что культура и наука были в первое время просто особой религиозной традицией.
У всех диких народов незначительные их знания и культура до сих пор связаны с религией. Язык религии у этих диких народов — торжественный, более высокий, на этом языке говорят, когда совершают священные ритуалы, с песнями и плясками; язык этот идет от сказаний глубокой древности, это то единственное, что осталось от древней истории, память о первобытных временах, мерцающий свет знания. Число и счет дней — основа исчисления времени — это знание всегда было священным, священным осталось и поныне; знания о природе и о небе, каковы бы они ни были, эти знания с давних пор присвоили себе маги всех частей света. В руках жрецов — и все темное царство вопросов и решений, которые бередят душу человека, знание тайн истолкования снов, медицина и искусство предсказания, знание букв и способов примирения человека с Богом...

Культурологические идеи И.Г. Гердера
10
В дальнейшем идея о религии как первоэлементе культуры была развита многими зарубежными и отечественными культурологами, в частности Н.А. Бердяевым, который провозгласил, что культура сакральна по своей природе, ибо «у храма зачалась она». Однако в своем понимании природы религии Гердер отходит от религиозных догматов. С его точки зрения, возникновение религии объясняется естественными причинами. Он считает, что воображение человека оживляет все, что он видит, наполняет воздух, землю, воду незримыми существами, которых он боится и почитает. Путь религии, по Гердеру, — это путь от анимализма и первобытных верований к язычеству и многобожию, а от него к монотеизму с его детально разработанной догматикой, этикой, гносеологией и онтологией. Роль религии в жизни человеческого общества настолько велика, что без нее ни один народ не вступил бы на путь культуры, и горе тем, кто, поддавшись соблазну атеистической ереси, не способен понять столь простой истины и закрывает свою душу и сердце для веры.
***
Составной частью культурологической концепции Гердера является его учение о языке. Рассмотрению вербальных способов передачи информации посвящен трактат Гердера «О происхождении языка», однако и в книге «Идеи к философии истории человечества» данной проблеме уделяется немало места. Гердер считает, что язык сыграл не менее важную роль в становлении человеческой культуры, чем религия.
Значение языка, по Гердеру, состоит в том, что он является формой, в которую отливается культура той или иной нации.
«Всякий язык, — пишет Гердер, — это сосуд, в котором отливаются, сохраняются и передаются идеи и представления народа. Особенно, если народ привязан к своему языку и всю свою культуру выводит из языка»23. Язык, по мысли Гердера, возник не в результате вмешательства Божественного промысла, и не потому, что у человека появилась необходимость устанавливать коммуникативные связи с себе подобными. Отрицает он и идею Лейбница о том, что язык произошел от подражания человека звукам природы. Не согласен он и с Руссо, который считал, что первые звуки были вызваны к жизни эмоциональным напряжением и сопровождали проявление разнообразных человеческих страстей. По Гердеру, язык возник тогда, когда, появились «звучащие действия» — глаголы, то есть, логика развития языка тесно связана с логикой развития человеческой деятельности.
Культурологические идеи И.Г. Гердера
11
Из глаголов, по его мнению, постепенно возникли первые существительные, которые фиксировали определенные свойства вещей. Затем вокруг них произошло наращивание пласта причастий, местоимений, прилагательных. Праязык был отлит в поэтическую форму, потому что он был тесно связан с магической практикой и религиозными обрядами, и только потом человек стал говорить прозой и употреблять общие понятия. Язык символов, на котором говорят математики и представители естественных наук, является результатом длительного исторического развития. Его появление свидетельствует о весьма высокой ступени, на которой находится культура того или иного общества. Гердер считает, что язык — универсальная форма выражения человеческих ощущений. С его помощью можно выразить различные состояния человеческой души, тончайшие нюансы психических переживаний. Вот почему в языках различных народов так много синонимов, антонимов, причастий и деепричастий, которые передают различные оттенки чувственных восприятии. Богатство языка определяется богатством родственных слов, отражающих одно и то же действие или отношение, но с различными вариациями. В этом смысле особенно богатым может считаться арабский язык, где существует пятьдесят синонимов для обозначения льва, двести — для змеи, тысяча — для меча.

Исчезновение языка для Гердера — предпосылка утраты культуры. Поэтому в сохранении и развитии языка нации он видит важнейшую государственную задачу.
Гердер формулирует четыре закона, которые с полным основанием могут считаться базовьми для языкознания. Первый из них звучит так: человек — свободное мыслящее существо, силы которого непрерывно растут, поэтому он говорящее создание. Алогичное, на первый взгляд, соединение посылки и вывода в этой формулировке закона имеет глубокий смысл. Гердер исходит из того, что человек является далеко не самым сильным существом в животном мире; выжить ему в процессе естественного отбора позволила «смышленость», под которой Гердер понимает интеллект в потенции.

Культурологические идеи И.Г. Гердера
12
Второй закон формулируется Гердером следующим образом: «Человек по своему назначению есть создание стада, общества; поэтому развитие языка для него естественно, существенно, необходимо». В этом законе подчеркивается социальная сущность человека, который становится homo sapiens только в процессе совместной деятельности и общения с другими людьми.

Третий закон, сформулированный Гердером, звучит так: «Так как весь человеческий род не мог оставаться одним стадом, он не мог сохранить один язык; поэтому стало необходимостью образование различных национальных языков». Как уникален и неповторим каждый человек, точно так же уникален и неповторим каждый язык. Вместе с тем между различными языками есть нечто общее, ибо на них говорит один исторический субъект — человеческий род. Языки, как и народы, считает Гердер, вступают в контакты, взаимообогащая друг друга путем заимствований отдельных слов, выражений и целых лексических оборотов. Язык, которым пользуются, постоянно развивается, становится все более совершенным, сложным, способным отражать все более значительную гамму человеческих переживаний и оттенков мысли. Понимание этого обстоятельства приводит Гердера к формулировке четвертого закона, который звучит так: «Подобно тому, как... человеческое общество с момента возникновения... представляет прогрессирующее целое, то же самое можно сказать о всех языках и о всей цепи культурного развития».

****
Культурологические идеи И.Г. Гердера
13
Заключение.

Место Гердера в истории культурологической мысли прежде всего определяется тем, что он мыслит не как экономист, не как политический деятель, не как естествоиспытатель, а как философ. Не будет преувеличением сказать, что именно в трудах Гердера следует искать корни философии культуры, которая начала интенсивно разрабатываться его восприемниками на философском поприще. ) Работы Гердера были последними в европейской культурологической мысли, написанными с позиций натуралистического подхода. После них практически не публиковалось трудов, где доказывалось бы, что бог природы и бог истории — один и тот же, что внутренний порядок, который человек открывает в природе, царит и в истории, что счастье и благополучие человека полностью зависят от природы, которая выступает единственным гарантом достижения человеком конечной цели.

Смена исследовательских парадигм была связана с кризисом просветительского сознания, доверие к которому было подорвано практическими результатами Великой французской буржуазной революции, развенчанием идеологии якобинцев, ставших в глазах европейского обывателя выразителями взглядов народных низов, кровожадного и необразованного плебса.

Первым, кто понял невозможность обоснования просветительского идеала «разумного человека», исходя из его «естественных» устремлений, был Иммануил Кант, которого по праву называют одним из величайших мыслителей конца XVIII —начала XIX вв.

3. Цитаты
14

«Повсюду человек вступил на Землю, уже обитаемую, – все стихии, все болота и реки, песок и воздух полнились живыми существами или наполнялись новыми родами живых существ, а человеку пришлось добывать для себя место, чтобы воцариться и царить, пользуясь божественным искусством хитрости и силы. История того, как удалось человеку достичь господства в мире, – это история человеческой культуры, и самые некультурные народы причастны к этой истории – вот, можно сказать, самая важная глава в истории человечества. Сейчас я замечу только, что люди постепенно установили свое господство над животными, а устанавливая свое господство, почти всему и научились у животных. Животные были живыми искрами божественного разумения, и свет от этих искр человек весь направлял на себя, собирал его в круг, более тесный или более широкий, – относится это к питанию, образу жизни, одежде, ловкости, умениям, искусствам, влечениям и стремлениям. Чем больше учился человек у животных, чем с бoльшим умом учился он и чем умнее были животные, у которых он учился, чем больше приучал он их к себе, чем более близок к ним был, воюя с ними или мирно с ними сосуществуя, тем больше выигрывало воспитание его как человека, а потому история человеческой культуры - это в большой мере зоология и география[...]

Цель нашего земного существования заключается в воспитании гуманности, а все низкие жизненные потребности только служат ей и должны вести к ней. Все нужно воспитывать: разумная способность должна стать разумом, тонкие чувства – искусством, влечения – благородной свободой и красотой, побудительные силы – человеколюбием[...]

Человек не рождает себя сам, не рождает он и свои духовные силы. Сам зародыш – наши задатки – генетического происхождения, как и строение нашего тела, но и развитие задатков зависит от судьбы; судьба поселила нас в той или иной земле и приготовила для нас средства воспитания и роста. Нам пришлось учиться даже смотреть и слушать, а что за искусство требуется, чтобы научиться языку, главному средству выражения наших мыслей, – не тайна ни для кого. Весь механизм человека, характер возрастов, длительность жизни – все таково, что требует помощи извне[...]

3. Цитаты
15
Таков принцип истории человечества; не будь этого принципа, не было бы и самой истории. Если бы человек все получал от себя, изнутри себя, если бы все полученное он развивал отдельно от предметов внешнего мира, то существовала бы история человека, но не история людей, не история целого человеческого рода. Но поскольку специфическая черта человека состоит как раз в том, что мы рождаемся почти лишенные даже инстинктов, и только благодаря продолжающемуся целую жизнь упражнению становимся людьми, поскольку сама способность человека к совершенствованию или порче основана на этой особенности, то вместе с тем и история человечества необходимо становится целым, цепью, не прерывающейся нигде, от первого до последнего члена, – цепью человеческой общности и традицией воспитания человеческого рода. Поэтому мы и говорим о воспитании человеческого рода, что каждый человек лишь благодаря воспитанию становится человеком, а весь человеческий род существует лишь в этой цепи индивидов[...]

Всем творениям Бога присуща цельность, – если дамке каждое отдельное творение входит в совершенно необозримое целое, то, с другой стороны, каждое само по себе – тоже целое, оно заключает в себе божественность своего предназначения. Так - растение, так – животное; неужели с человеком и его предназначением иначе? Неужели тысячи людей рождаются ради одного, все прошлые поколения - ради последнего, всякий индивид - ради рода, то есть ради абстрактного наименования? Нет, премудрый не играет – он не творит отвлеченных сновидений; каждое свое чадо любит он, как отец, в каждом ощущает он самого себя, как если бы сотворенное им существо было единственным на целом свете. Все его средства - цели, все цели - средства целей еще более великих, в которых, всё совершая и всё завершая, Бесконечный открывает свою сущность. Итак, в том, что такое каждый человек, чем он может быть, по необходимости заключена цель человеческого рода, – но что за цель? Счастье и человечность, какие возможны на этом месте, в этой степени, в этом звене цепи, охватывающей весь человеческий род. Итак, где бы ты ни был рожден, кем бы ты ни был рожден, человек, ты всегда тот, кем должен был стать, – не бросай цепь, не старайся перешагнуть через нее, но прилепись к ней! Лишь во взаимосвязи ее звеньев, в том, что усвоишь ты и отдашь, в этой двуединой деятельности мир твой и жизнь.

Во-вторых. Как бы ни льстило человеку, что Бог выбрал его себе в помощники, предоставив человеку и ему подобным воспитываться и развиваться на земле, все же самое это избранное Богом средство показывает все несовершенство нашего земного существования, - мы, говоря по существу, еще не люди, а только становимся людьми[...]
4. Биография
16
Родился в протестантской семье бедного школьного учителя. Его мать происходила из семьи сапожника, а отец был также церковным звонарем.
В ходе Семилетней войны (1756-1763 гг.) территория Восточной Пруссии была занята русскими войсками.
В 1762 г. Гердер с подачи русского военного врача отправился в Кёнигсбергский университет с намерением изучать медицину, однако вскоре предпочел теологический факультет, который окончил в 1764 году. Там он слушал лекции И. Канта по логике, метафизике, моральной философии и физической географии, а также брал уроки языков у И. Г. Гамана.
Оба они оказали на него значительное влияние, тогда же он увлёкся идеями Руссо. В 1764 году он уехал в Ригу, где при содействии Гамана занял место преподавателя в соборной школе, а после сдачи в следующем году богословского экзамена также служил пасторским адъюнктом.
В 1767 году он получил выгодное предложение в Петербурге, но не принял его. Его увлеченность просветительскими идеалами привела к напряженным отношениям с рижским духовенством и в 1769 г. он подал в отставку. На протяжении двух лет он путешествовал по Франции, Голландии, Германии. В Париже познакомился с Дидро и Даламбером, в Гамбурге на него оказал больше влияние Лессинг, а в 1770 г. он познакомился в Страсбурге с молодым Гёте, общение с которым способствовало его приобщению кругу идей литературного движения «Буря и натиск». В 1771–76 гг. советник консистории в Бюкебурге.
 В 1776 г. переселился в Веймар, где благодаря содействию Гёте получил должность генерального суперинтенданта, т. е. первого духовного лица страны (будучи им там же и умер).


Презентация на тему: Культурное развитие Тамбовщины в 1950-80гг


Презентация на тему: Культура Востока


title: Презентация на тему: Культура Западной Европы II половины XIX века

text:
Культура Западной Европы II половины XIX века

Реализм
Реализм — направление в искусстве, характеризующееся изображением социальных, психологических, экономических и прочих явлений, максимально соответствующих действительности.
В сфере художественной деятельности значение реализма очень сложно и противоречиво. Его границы изменчивы и неопределённы; стилистически он многолик и многовариантен. В рамках направления формируются новые жанры — бытовая картинка, пейзаж, натюрморт, портрет в жанре реализма.
Критик Ж. Шанфлёри в 50-х гг. XIX века
Термин «реализм» впервые употребил французский литературный критик Ж. Шанфлёри в 50-х гг. XIX века для обозначения искусства, противостоящего романтизму и символизму.
Гюстав Курбе автопортрет
Рождение реализма чаще всего связывают с творчеством французского художника Гюстава Курбе (1819—1877), открывшего в 1855 г. в Париже свою персональную выставку «Павильон реализма».

История
История реализма как направления в искусстве связана с пейзажной живописью Франции, с так называемой барбизонской школой. Барбизон — деревня, куда съезжались художники для написания сельских пейзажей. Они открыли красоту природы Франции, красоту труда крестьян, что явилось освоением реальности и стало новизной в искусстве.
Барбизонская школа
Направление в живописи
Направления в живописи определяются не только родом сюжетов, избираемых для картин, но и способом их выполнения по отношению к действительным предметам природы, которых изображение входит во всякую картину, к какому бы роду она не была отнесена.
Бытовая живопись
Бытовая живопись, хотя и представляет изображение сцен действительной жизни, но легко допускает в себя и анекдотический элемент, поэтому она вообще не отождествляется с реальным направлением без особых оговорок. Во всяком случае бытовая живопись (жанр) — родоначальница Р.
Реализм в литературе и искусстве, правдивое, объективное отражение действительности специфическими средствами, присущими тому или иному виду художественного творчества. В ходе исторического развития искусства Р. принимает конкретные формы определённых творческих методов — например просветительский Р., критический Р., социалистический Р. Методы эти, связанные между собой преемственностью, обладают своими характерными особенностями. Различны проявления реалистических тенденций и в разных видах и жанрах искусства.


title: Презентация на тему: Культурологическая концепция П. Сорокина.

text:
Культурологическая концепция П. Сорокина.

1. ВСТУПЛЕНИЕ
2
Питирим Александрович Сорокин (1889— 1968) создал более рациональную теорию цивилизаций. «Сорокин, подобно М.Веберу, отвергает «редукционистские» концепции культуры, представленные «организмом», «экономизмом». Культура есть явление особого рода, гораздо более сложное и совершенное, чем организм. Она не детерминируется экономикой. В понимании Сорокина культура выступает как система значений — ценностей, с помощью которых общество интегрируется, поддерживает взаимосвязь своих институтов. Культура определяет энергию и направленность человеческих усилий».
Только понимание процесса развития цивилизаций позволит нам правильно оценить ход социального и культурного развития человечества и направить его в должную сторону. Он полагал, что холистическая теория в понимании представителей морфологической школы неприменима к культурам, потому что они не являются замкнутыми комплексами.
2. Концепция
3
Сорокин рассматривает историческую действительность как целостное единство различных культурных систем. Подчеркивая своеобразие каждой культуры, философ вместе с тем акцентирует внимание не только на общих чертах в их исторической судьбе, но фиксирует единые и неизменные тенденции, идеи, проблемы. С точки зрения Сорокина, главным фактором, определяющим поведение отдельных людей и характеристики социальных систем, является фактор культуры. Культура, по Сорокину, и есть ценностная система.
А поскольку через ценности обнаруживает себя весь спектр явлений культуры, то посредством анализа ценностей можно типологизировать культуру, описать процесс ее развития, спрогнозировать будущее. Все имевшие место в истории человечества культурные системы философ делит на три основных типа, которые, по его мнению, и образуют три суперсистемы: две противоположные друг другу - идеациональную и чувственную (или - сенситивную) и третью - смешанную, промежуточную между ними - идеалистическую. В основу различия двух противоположных суперсистем культуры Сорокин полагает главный критерий: представления о природе реальности. Идеациональная суперсистема имеет сверхчувственную природу, божественное начало. Чувственная система - реальна, адекватна восприятию наших органов чувств.
Сорокин подчеркивает, что в "чистом виде" в конкретном обществе идеациональная и чувственная суперсистемы культуры никогда полностью не реализуются. Речь может идти лишь о доминировании и об определенном господстве каждой из них в тот или иной исторический период.
С помощью оригинальных методик, с привлечением специалистов из разных областей науки, опираясь на обширный фактический и статистический материал, П.А. Сорокин пришел к выводу, что в истории развития человечества наблюдается циклическая смена суперсистем культуры в последовательности: идеациональная, идеалистическая, чувственная.
Концепция
4
П.А. Сорокин, как и его предшественники О. Шпенглер и А. Тойнби, утверждал, что суперсистемам культуры присуща своя внутренняя динамика жизни, охватывающая длительные исторические фазы. Это: генезис (происхождение) - рост - созревание - увядание - упадок и, наконец, распад. В то же время философ был убежден в том, что так называемая "смерть" культуры не имеет тотального и необратимого характера. Более того, эта "мнимая смертная агония была бы не чем иным, как острой болью рождения новой формы культуры, родовыми муками, сопутствующими высвобождению новых созидательных сил".
Упрощенно и схематично этот процесс можно представить как движение маятника из одной крайней точки - "идеациональной" - в другую крайнюю точку - эмпирическую, и обратно, с прохождением через промежуточную фазу "идеалистической", или интегральной, культуры.

Идеациональная культура

В первой, "идеациональной" фазе в фокусе духовной жизни социума оказывается "сверхчувственная реальность" Божественного, которая априорно признается первичной, если не единственной реальностью вообще. Оказавшаяся под этим знаком культура формируется под определяющим влиянием религии, причем конкретно-историческая форма последней в данном отношении оказывается несущественной. Такая культура развивает и совершенствует те "органы", которые призваны воспринимать, выражать, транслировать и сохранять в социальной памяти трансцендентную реальность, так или иначе, обслуживать драгоценное религиозное отношение, дающее высший смысл и ценность всему, что значимо для человека. Искусство, философия, право, государственность, семья и прочие культурные "константы" формируют свои традиции и каноны в религиозном ключе, при определяющем влиянии некоторой системы священных безусловных установлений. Можно сказать, что весь спектр культурной и социальной жизни преломляется здесь через призму религиозного отношения к бытию. В духовной жизни мистика, в сфере мысли теология, в политике теократия расцветают самым пышным цветом. Строительство храмов и монастырей, искусство священных изображений достигает беспрецедентного масштаба и значения.
Концепция
5
Необходимо отметить и то, что подобная культура относительно мало заботится о таких столь привычных для нас принципах, как удобство и комфорт существования. Ведь научно-технический и технологический прогресс, вне которого человек современной культуры, как правило, не мыслит своего существования.

Чувственная культура

Чувственная (или сенситивная) культура является антиподом идеациональной. По мнению Сорокина, она существовала во времена палеолита, в Древней Ассирии, в античной Греции и Риме. Начиная с XV века, этот тип культуры становится доминирующим в Западной Европе, включая XX столетие. Сенситивное искусство живет и развивается в мире чувств. Его темами и персонажами являются реальные события и представители различных социальных групп. Задача искусства - доставить удовольствие реципиенту (т.е. зрителю, слушателю, читателю). Стиль сенситивного искусства натуралистичен, свободен от любого символизма. Его цель - доставить тонкое чувственное наслаждение: расслабление, возбуждение усталых нервов, развлечение, увеселение… Оно свободно от религии, морали и других ценностей, а его стиль "искусство ради искусства".
Серьезные проблемы, по мысли философа, существуют и в функционировании истины. Целостное мировоззрение в чувственной суперсистеме культуры подменяется мешаниной "из кое-как склеенных друг с другом фрагментов науки". Если период становления чувственной культуры сопровождается гармонизацией правовых отношений, укреплением нравственных основ общества, то в период упадка культуры наблюдается крах всего образа жизни и поведения людей. Мораль и право девальвируются и перестают выполнять свои объединительные функции внутри общества.

Концепция
6
Идеалистическая культура

Третьей суперсистемой, по мысли Сорокина, является идеалистическая культура. Она связывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, выступая как промежуточная и переходная между вышеназванными суперсистемами. Ее расцвет приходится на золотой век античной культуры (V-IV вв. до н. э) и раннее европейское Возрождение (XII-XIV вв.). Для главных составляющих идеалистической культуры - искусства, истины, морали, права - действует исходный принцип: реальная действительность многообразна, в ней задействованы чувственная и сверхчувственные стороны, сочетаются идеациональные и сенситивные ценности.
предположения о тенденциях развития культуры и общества
7
Кризис

1. Чувственные ценности будут становиться все более относительными и атомарными. Граница между истиной и ложью, справедливым и несправедливым, прекрасным и безобразным, между положительными и отрицательными ценностями начнет неуклонно стираться, пока не наступит царство умственной, моральной, эстетической и социальной анархии.
2. Нарастающая атомизация чувственных ценностей, включая самого человека, обесценит их, сделает более чувственными и материальными, далекими от всего божественного, священного, абсолютного.
3. Когда все ценности атомизируются, исчезнут авторитетное "общественное мнение" и "мировое сознание". Их места займут многочисленные, противоречащие друг другу "мнения" беспринципных фракций и "псевдосознания" различных групп давления.
4. Договоры и соглашения утратят остатки своей обязывающей власти. Построенный западным человеком за предыдущие столетия величественный договорный социокультурный дом рухнет. Его падение сметет договорную демократию, договорный капитализм вкупе с частной собственностью и договорное общество свободных людей.
5. Грубая сила, циничность и обман окажутся единственные атрибутами всех межличностных и межгрупповых отношений. Сила станет правом. В результате разразятся войны, революции, мятежи, общество захлестнут волнения и зверства.
6. Свобода для большинства превратится в миф, зато господствующее меньшинство будет пользоваться ею с необузданной распущенностью. Перестанут существовать неотъемлемые права, Декларации прав или тоже отменят, или начнут использовать как красивые ширмы для неприкрытого насилия.
7. Дряхлые, бесчеловечные и тиранические правительства вместо хлеба будут давать народам бомбы, вместо свободы - нести смерть, вместо закона - насилие, вместо созидания - разрушение.
предположения о тенденциях развития культуры и общества
8
8. Распад семьи как священного союза мужа и жены, родителей и детей продолжится. Рост числа разводов приведет в конце концов к полному исчезновению разницы между общественно санкционированным браком и незаконными сексуальными отношениями. Дети станут отделяться от родителей все раньше и раньше. Главные социокультурные функции семьи будут сокращаться, пока она не превратится в случайное сожительство самца и самки, адом - в место, куда можно "припарковаться" на ночь, в основном для сексуальных контактов.
9. Чувственная суперсистема нашей культуры будет все больше напоминать "место культурного демпинга", наполненное беспорядочной массой элементов, лишенных единства и индивидуальности. Превратившись в такой базар, она окажется жертвой случайных сил, делающих из нее скорее "исторический объект", нежели самоуправляемый и живой субъект.
10. Продолжится увядание творческого потенциала культуры. На смену великому христианству придет множество самых отвратительных небылиц, состряпанных из фрагментов науки, обрывков философии, настроенных на примитивной мешанине магических верований и невежественных суеверий. Конструктивные технологические изобретения будут постепенно заменяться деструктивными.
11. В условиях растущей моральной, умственной и социальной анархии и деградации творческие способности чувственной ментальности, а также производство материальных ценностей будут убывать; участятся депрессии; материальный уровень жизни снизится.
12. По этим же причинам уменьшится безопасность жизни и имущества, а, значит, покой в душе и счастье станут редкостью. Самоубийства, психические расстройства и преступления будут расти. Скука поразит все более широкие слои населения.
предположения о тенденциях развития культуры и общества
9
Катарсис

На этом пути неминуемы банкротство и саморазрушение чувственной культуры и чувственного человека. С исчезновением материального комфорта, ликвидацией свобод, с увеличением страданий спокойствие, безопасность, счастье превратятся в миф; достоинство и ценность человеческой личности будут безжалостно растоптаны, творческая способность чувственной культуры ослабнет; некогда построенный великолепный чувственный дом развалится; повсюду воцарится разруха; города и царства исчезнут с лица земли; человеческая кровь насытит добрую землю; все чувственные ценности будут развеяны в прах, и все чувственные грезы улетучатся. В этих условиях ничто уже не сможет помешать тому, чтобы у людей Запада открылись глаза на пустоту уходящей чувственной культуры. Они перестанут строить иллюзии на сей счет, будут все больше отворачиваться от этой культуры и дарить свою преданность идеациональным или идеалистическим ценностям. Очистившись трагедией, страданием и распятием, люди снова обратятся к разуму, к вечным непреходящим, универсальным и абсолютным ценностям. На смену атомизации придут универсализация и абсолютизация ценностей. Чувственные ценности окажутся в подчинении идеациональных и идеалистических. Главную предпосылку чувственной культуры и чувственную суперсистему вытеснят интегралистская или идеациональная предпосылка и суперсистема. Эту перемену произведут лучшие умы западного общества, которые превратятся в новых апостолов Павлов, святых Августинов, великих религиозных и нравственных лидеров. За ними пойдут массы. С достижением состояния катарсиса кризис закончится.
предположения о тенденциях развития культуры и общества
10
Харизма и Воскресение

Западному обществу, очищенному огнем пережитой катастрофы будет ниспослана новая благодать (харизма), а вместе с ней - воскрешение и высвобождение новых творческих сил. Народы Запада войдут в конструктивный период новой - более интегралистской - суперсистемы, и новое благородное общество взрастет не на иссохших корнях чувственной культуры, а на более крепких и здоровых корнях интегрализма. Таким образом, начнется новая эра западной культуры.
Кризис-катарсис-харизма-воскресение - это способ, посредством которого была преодолена большая часть предыдущих великих кризисов. В Древнем Египте - в конце Древнего, Среднего и Нового Царств и позднее еще два кризиса в саисский и эллинистический периоды; в Вавилоне - кризис около 1200 г. до н.э. Несколько великих кризисов индийской культуры завершались или возрождением индуизма, или возникновением буддизма. В Китае кризис VI в. н.э. увенчался появлением даосизма и конфуцианства, по той же схеме были преодолены и несколько более поздних катастроф. В иудейской культуре кризисы, происходившие с IX по III в-до н.э., заканчивались с появлением пророческих религиозных учений Илии и Елисея, Амоса, Осии и Исайи, Иезекииля и Иеремии - вплоть до Ездры и его преемников. Завершает этот далеко не полный перечень великий кризис чувственной греко-римской культуры, конец которого ознаменовался зарождением и распространением христианства и великой христианской культуры средневековья.
Вся третья глава полностью цитирует Питирима Сорокина из однотомного варианта "Социальной и культурной динамики... ". Насколько оправдались прогнозы философа можно судить по окружающей нас реальности уже сейчас.
предположения о тенденциях развития культуры и общества
11
Харизма и Воскресение

Западному обществу, очищенному огнем пережитой катастрофы будет ниспослана новая благодать (харизма), а вместе с ней - воскрешение и высвобождение новых творческих сил. Народы Запада войдут в конструктивный период новой - более интегралистской - суперсистемы, и новое благородное общество взрастет не на иссохших корнях чувственной культуры, а на более крепких и здоровых корнях интегрализма. Таким образом, начнется новая эра западной культуры.
Кризис-катарсис-харизма-воскресение - это способ, посредством которого была преодолена большая часть предыдущих великих кризисов. В Древнем Египте - в конце Древнего, Среднего и Нового Царств и позднее еще два кризиса в саисский и эллинистический периоды; в Вавилоне - кризис около 1200 г. до н.э. Несколько великих кризисов индийской культуры завершались или возрождением индуизма, или возникновением буддизма. В Китае кризис VI в. н.э. увенчался появлением даосизма и конфуцианства, по той же схеме были преодолены и несколько более поздних катастроф. В иудейской культуре кризисы, происходившие с IX по III в-до н.э., заканчивались с появлением пророческих религиозных учений Илии и Елисея, Амоса, Осии и Исайи, Иезекииля и Иеремии - вплоть до Ездры и его преемников. Завершает этот далеко не полный перечень великий кризис чувственной греко-римской культуры, конец которого ознаменовался зарождением и распространением христианства и великой христианской культуры средневековья.
Вся третья глава полностью цитирует Питирима Сорокина из однотомного варианта "Социальной и культурной динамики... ". Насколько оправдались прогнозы философа можно судить по окружающей нас реальности уже сейчас.
предположения о тенденциях развития культуры и общества
12
Будущее
Будущее земной цивилизации Сорокин связывает с преодолением социально-культурного кризиса XX века, все проблемы и катаклизмы которого, в конечном счете, выводятся им из дезинтеграции современного "перестойного" чувственного строя. Выход из этого кризиса усматривается им на пути рождения новой, интегральной по своему характеру культуры, первые весенние ростки которой "уже появились и медленно растут". Важнейшим фактором появления нового культурного порядка является "дополнение" материальных, физических реальностей и ценностей, господствовавших доныне в западной культуре, ценностями рациональными и сверхчувственными. Осуществление этого идеала Сорокин видит в тесной связи с процессом культурной интеграции культур Запада и Востока, на котором, в отличие от Запада, до сих пор преобладали сверхчувственные, идеациональные реальности-ценности. При этом, согласно Сорокину, речь не идет о формировании единой, тотальной культуры: "в дальнейшем, в великих "спектаклях" истории буде не просто одна евро-американская "звезда", но несколько звезд Индии, Китая, Японии, России, арабских стран и других культур и народов". В этих культурах, при восприятии и сохранении лучшего, что было создано западной "чувственной" цивилизацией, ключевую роль должны сыграть философские и религиозно-этические системы, ориентированные на творчески-интегрирующее восприятие реальности и проникнутые тем, что Сорокин называет "мистической энергией любви".
Итак, будущую культуру Сорокин видит как интегральную, но из всех существовавших до сих пор интегральных культур она призвана стать самой грандиозной и многогранной, "переплавившей" в себе традиции огромного количества народов и стран. И этот процесс немыслим без трех "китов", которыми, по-видимому, призваны стать рациональный разум, искусство и религия. Религия должна выступить новым (или, точнее, хорошо забытым старым) источником культурных ценностей; но проводником этих ценностей могут быть только разумная творческая мысль и интегрирующее, органическое по своей природе эстетическое творчество искусства. Сверхрационально-сверхчувственное, просветленное и уравновешенное высокой эстетикой и культурой мышления - вот идеал культуры Сорокина, в котором он видит достойную оправу для самой главной ценности: бескорыстной творческой любви, этого "бесконечного универсума, который неисчерпаем качественно и количественно".
предположения о тенденциях развития культуры и общества
13
Будущее
Будущее земной цивилизации Сорокин связывает с преодолением социально-культурного кризиса XX века, все проблемы и катаклизмы которого, в конечном счете, выводятся им из дезинтеграции современного "перестойного" чувственного строя. Выход из этого кризиса усматривается им на пути рождения новой, интегральной по своему характеру культуры, первые весенние ростки которой "уже появились и медленно растут". Важнейшим фактором появления нового культурного порядка является "дополнение" материальных, физических реальностей и ценностей, господствовавших доныне в западной культуре, ценностями рациональными и сверхчувственными. Осуществление этого идеала Сорокин видит в тесной связи с процессом культурной интеграции культур Запада и Востока, на котором, в отличие от Запада, до сих пор преобладали сверхчувственные, идеациональные реальности-ценности. При этом, согласно Сорокину, речь не идет о формировании единой, тотальной культуры: "в дальнейшем, в великих "спектаклях" истории буде не просто одна евро-американская "звезда", но несколько звезд Индии, Китая, Японии, России, арабских стран и других культур и народов". В этих культурах, при восприятии и сохранении лучшего, что было создано западной "чувственной" цивилизацией, ключевую роль должны сыграть философские и религиозно-этические системы, ориентированные на творчески-интегрирующее восприятие реальности и проникнутые тем, что Сорокин называет "мистической энергией любви".
Итак, будущую культуру Сорокин видит как интегральную, но из всех существовавших до сих пор интегральных культур она призвана стать самой грандиозной и многогранной, "переплавившей" в себе традиции огромного количества народов и стран. И этот процесс немыслим без трех "китов", которыми, по-видимому, призваны стать рациональный разум, искусство и религия. Религия должна выступить новым (или, точнее, хорошо забытым старым) источником культурных ценностей; но проводником этих ценностей могут быть только разумная творческая мысль и интегрирующее, органическое по своей природе эстетическое творчество искусства. Сверхрационально-сверхчувственное, просветленное и уравновешенное высокой эстетикой и культурой мышления - вот идеал культуры Сорокина, в котором он видит достойную оправу для самой главной ценности: бескорыстной творческой любви, этого "бесконечного универсума, который неисчерпаем качественно и количественно".


Презентация на тему: Культурное наследие Византии